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今日読んでいる古代の聖典どのようにして入手したのでしょうか?

聖書と大蔵経には多くの共通点があります。どちらも神聖な古文書です。また、今日では一般的ではない言語で書かれているため、通常は翻訳する必要があります。聖書の本はギリシャ語とヘブライ語で書かれていました。しかし、仏教の経典はもともとパーリ語とサンスクリット語で書かれていました。また、これらの書物は非常に昔に書かれたものであるため、文章の信頼性を判断するには、本文批評の規律を適用する必要があります。ここでは、聖書と大蔵経(ブッダヴァカナを含むの両方を形作ってきた問題に注目していきます。

本文批評

本文批評は、古代の本文が元の構成から今日に至るまで変化したかどうかを判断する学問です。これは学術分野であるため、あらゆる言語のあらゆる古代文書に適用されています。 

時間間隔

古代の文書が今日の私たちに伝わるまでを示す年表の例

この図は、紀元前500年に書かれた仮説上の文書の例を示しています。原典は長くは保ちませんでした。したがって、それが劣化したり、紛失したり、破壊されたりする前に、その写本 (MSS) の複写 (1番目の複写) を作成する必要があります。この複写の作業は、写字生と呼ばれる専門職の人々によって行われました。年が経つと、その職人たちは最初の複写の複写(2番目と3番目の複写) を作成します。それを現存させるために、ある時点になるとその複写が保存されます。 (3番目の複写)

この図の例では、写字生がこの現存する複写を西暦500年に作成しました。これは、文書の状態を知ることができるのは、最も早くても西暦500年以降であることを意味します。したがって、紀元前500年から西暦500年までの期間 (図のxで示されている) は、文書の不確実性の期間を表しています。原本はずっと前に書かれたものですが、西暦500年以前の写本はすべて失われてしまったため、この時期の複写を評価することはできません。

たとえば、写字生が最初の複写から2番目の複写を複写するときに文書に変更を加えたとしても、現在ではこれらの文書のどちらも相互に比較することができないため、わかりません。したがって、既存の複写よりも前のこの期間 (期間x) は、文書の不確実性の区間を形成しています。したがって、本文批評で使用される最初の原則は、この時間間隔を測定することです。この間隔xが短いほど、不確実な期間が減少するため、文書が現時点で正しく保存されているという確信が高まります。

現存する原稿の数

本文批評で使用される2番目の原則は、現存する写本の数を数えるということです。上の例では、現存する写本はは1つ (3番目の複写) のみでした。しかし、今日では通常、複数の写本が存在します。現存する写本が多ければ多いほど、写本データはより優れたものになります。歴史家は複写同士を比較して、これらがどの程度異なるかを確認できます。したがって、入手可能な写本の複写の数は、古代の文書の原文の信頼性を決定する第2の指標になります。

聖書と大蔵経の本文批評

現在、私たちはこの背景情報を使用して、聖書と大蔵経の両方の本文を理解し、評価することができます。

原著者と著作物

聖書の主な作家と登場人物

この年表には、聖書の主要な著者と預言者が示されています (年表が乱雑になるため、一部のみ示しています)。旧約聖書の著者たちはそれぞれの生涯の中で書籍を書きました。彼らは非常に古い時代に生きていたため、彼らの著作は最も古い文献の一つです。実際、現在使用されているすべてのアルファベットの文字体系は、ヘブライ人によって開発された文字体系から来ていることを示唆する証拠があります。

ゴータマ・ブッダを含む年表

年表の下部に仏陀を含見ます。彼は多くの後期旧約聖書の著者と同時代に生きていましたが、彼の弟子たちは彼の教えを口伝で伝えました。

新約聖書を含む年表

ここで新約聖書の文書を追加します。イエスは新約聖書の中で一冊も本も書きませんでした。代わりに、彼の弟子と使徒たちが新約聖書全27冊を書きました。イエスの十字架と復活は西暦33年に起こり、彼の使徒たちは、西暦40年から90年までのおよそ50年の間に新約聖書を書きました。この期間をイエスの直後に青い四角形で示します。

初めて書かれた経典を含む年表

同様に、ゴータマ仏陀は経典やその他の書物を自ら書いたわけではありません。仏教の伝統と学者は、大蔵経が口頭で伝えられた後、紀元前 1 世紀に僧侶たちが初めて経典を書き留めたと示唆しています。これを年表の下側の別の青い四角形で示します。

現代に至る聖書

現存する書物の複写

原本はもう存在しないため、現存する書物の複写を含めます。学者らは、死海文書として知られる、旧約聖書の現存する最古の写本の年代を紀元前250年から100年と推定しています。(この記事には死海文書に関しての詳細が書かれています)。したがって、著者(エレミヤ、ゼカリヤなど)が原本を書いてからわずか数百年後に、写字生たちはこれらのヘブライ語写本を複写しました。これらの死海文書は、年表上で小さな緑色の長方形として示されています。

考古学者や学者は、新約聖書の一部の24000以上の写本を発見しました。世界中の博物館や研究機関がこれらの多数の複写を保管しています。そのうち約5000は、新約聖書の著者が書いた言語であるギリシャ語で書かれています。学者らによると、新約聖書の最古の写本は西暦125年のもので、原本から約50年が経っています。その後1100年間にわたって、写字生は残りの24000の写本を書き写しました。緑色の長い長方形は、写字生がこれらの複写を作成した広範囲の期間を示しています。

現代に至る仏教経典

現存する最古の経典写本は、ガンダーラ語で書かれた約150冊の写本で、パキスタン北部で発見されました。学者らは、年表の下の黄色い四角で示されているように、これらの年代を紀元前1世紀から西暦3世紀までとしています。

パーリ語と中国語の文書は最も重要な仏教書物であるため、年表にはこれらも含まれています。趙城金藏と呼ばれる現存する最古の中国の大蔵経写本は、西暦1150年の元王朝のフビライハンの時代に遡ります。上座部仏教によって認められた最古のパーリ語の三蔵は、西暦15世紀後半のものです。これらの両方も年表に黄色の長方形として示しています。

最後に、1954年から1956年にかけて第6回仏教評議会が開催され、指導者たちはパーリ語教典の最終審議と修正を検討するために集まりました。この期間も年表に含まれています。現在は、パーリ語とサンスクリット語は日常的に使用されていないため、言語学者はこれらの書物を読むために英語、タイ語、ビルマ語、クメール語、シンハラ語、またはその他の現代語に翻訳する必要があります。

翻訳または音訳

聖書の著者はもともとヘブライ語 (旧約聖書) とギリシャ語 (新約聖書) で書きました。現在の英語と同様、当時はギリシャ語が国際語だったため、彼らは新約聖書をギリシャ語で執筆しました。そのため、旧約聖書と新約聖書の両方に対するギリシャ語の影響を理解することは、現代の聖書の翻訳を理解するために重要です。 

まず、翻訳の基本をいくつか理解する必要があります。翻訳者は、特に名前や称号の場合、意味ではなく似た音で翻訳することがあります。これは音訳として知られています。以下の図は、翻訳と音訳の違いを示しています。シンハラ語から「3 つのかご」を英語に翻訳するには 2 つの方法を選択できます。意味によって翻訳する場合は「Three Baskets」となり、音で音訳する場合は「Tipiṭakaya」となります。

この図、シンハラ語の「තිපිටකය」という用語を使用して、ある言語から別の言語に翻訳または音訳する方法を示している。

称号やキーワードの翻訳または音訳の選択には、絶対的な「正しい」または「間違い」はありません。どちらを選択するかは、人々がその用語を受信者の言語でどの程度理解するか、受け入れるかによって決まります。

七十人訳聖書

聖書の最初の翻訳は、紀元前250年頃にヘブライ語の旧約聖書がギリシャ語に翻訳されたときです。この翻訳は七十人訳聖書(またはLXX)として知られており、非常に影響力がありました。年表が複雑になるのを避けるために、七十人訳聖書は含めていませんが、ヘブライ語の死海文書が複写されたのとほぼ同じ時期に、ヘブライ語のラビも七十人訳聖書を翻訳しました。したがって、旧約聖書は紀元前250年以降、ヘブライ語とギリシャ語の両方で入手可能でした。新約聖書はギリシャ語で書かれていたため、その中にある旧約聖書の多くの引用はギリシャ語の七十人訳聖書から来ています。

七十人訳聖書の翻訳と音訳

以下の図は、これが現代のすべての聖書にどのような影響を与えるかを示しており、翻訳段階が象限で示されています。

聖書を現代語に翻訳する過程を示す図。

原本のヘブライ語の旧約聖書は第1象限にあります。七十人訳聖書は紀元前250年にヘブライ語からギリシャ語に翻訳されたため、象限#1から象限#2へ向かう矢印で示しています。新約聖書の著者は新約聖書をギリシャ語で書いたので、#2には旧約聖書と新約聖書の両方が含まれています。下半分 (#3) は聖書の現代語訳 (英語など) です。この翻訳を行うために、言語学者は旧約聖書を元のヘブライ語 (1 ->3) から翻訳し、新約聖書をギリシャ語 (2->3) から翻訳します。上で説明したように、翻訳者は、この過程で、名前や称号の音訳または翻訳を決定する必要があります。

翻訳/音訳七十人訳聖書を知ることで、「キリスト」という称号がどこから来たのかを理解するための背景知識が得られます。預言者たちは、イエス・キリストが地上を歩む千年前から、来臨するキリストの預言を書き留めました。これらの預言は、イエス・キリストの受肉が確かに創造主なる神の計画であったことを示す証拠なのです。ここで「キリスト」というタイトルの由来を見てみましょう。

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