聖書と大蔵経には多くの共通点があります。どちらも神聖な古文書です。また、今日では一般的ではない言語で書かれているため、通常は翻訳する必要があります。聖書の本はギリシャ語とヘブライ語で書かれていました。しかし、仏教の経典はもともとパーリ語とサンスクリット語で書かれていました。また、これらの書物は非常に昔に書かれたものであるため、文章の信頼性を判断するには、本文批評の規律を適用する必要があります。ここでは、聖書と大蔵経（ブッダヴァカナを含む）の両方を形作ってきた問題に注目していきます。
本文批評
本文批評は、古代の本文が元の構成から今日に至るまで変化したかどうかを判断する学問です。これは学術分野であるため、あらゆる言語のあらゆる古代文書に適用されます。
時間間隔
この図は、紀元前500年に書かれた仮説上の文書の例を示しています。原典は長くは保ちませんでした。したがって、それが朽ちたり、紛失したり、破壊されたりする前に、その写本 (MSS) のコピー (1 番目のコピー) を作成する必要があります。書記と呼ばれる専門職の人々がコピーを行いました。年が経つと、筆記者は最初のコピーのコピー (2 番目と 3 番目のコピー) を作成します。ある時点で現存させるためにそのコピーが保存されます。 (3 番目のコピー)
この図の例では、筆記者がこの現存するコピーを西暦 500 年に作成しました。これは、テキストの状態を知ることができるのは最も早くても西暦 500 年以降であることを意味します。したがって、紀元前 500 年から西暦 500 年までの期間 (図のxで示されている) は、テキストの不確実性の期間を形成します。原本はずっと前に書かれたものですが、西暦 500 年以前の写本はすべて失われています。したがって、この時期のコピーを評価することはできません。
たとえば、筆記者が最初のコピーから 2 番目のコピーをコピーするときにテキストに変更を加えたとしても、現在ではこれらの文書のどちらも相互に比較することができないため、わかりません。したがって、既存のコピーよりも前のこの期間 (期間 x) は、テキストの不確実性の区間を形成します。したがって、テキストの批評で使用される最初の原則は、この時間間隔を測定することです。この間隔 x が短いほど、不確実な期間が減少するため、文書が現時点で正しく保存されているという確信が高まります。
現存する原稿の数
テクスト批評で使用される 2 番目の原則は、現在存在する写本の数を数えるということです。上の例の図では、利用可能な原稿が 1 つだけ (3番目のコピー) であることが示されています。しかし、今日では通常、複数の写本が存在します。現在存在する写本が多ければ多いほど、写本データはより優れたものになります。その後、歴史家はコピーを他のコピーと比較して、これらのコピーが互いに乖離しているかどうか、またどの程度乖離しているかを確認できます。したがって、入手可能な写本のコピーの数は、古代の文書のテキストの信頼性を決定する第 2 の指標になります。
聖書と大蔵経の原文批判
現在、私たちはこの背景情報を使用して、聖書と大蔵経の両方の本文を理解し、評価しています。
オリジナルの著者と著作物
この年表には、聖書の主要な著者と預言者が示されています (年表が乱雑になるため、すべてではありませんが)。旧約聖書の著者はそれぞれ、生涯に本を書きました。彼らは非常に昔に生きていたため、彼らの著作は史上最古の著作の一つです。実際、今日使用されているすべてのアルファベット表記法はヘブライ人によって開発されたものに由来するという証拠があります。
タイムラインの下部に仏陀を含めるようになりました。彼は後の旧約聖書の著者の多くと同時代に生きました。しかし、彼の弟子たちは彼の教えを文書ではなく口頭で保存しました。
ここで新約聖書の文章を追加します。イエスは新約聖書の中で一冊の本も書きませんでした。代わりに、彼の弟子と使徒たちが新約聖書全 27 冊を書きました。イエスの十字架と復活は西暦 33 年に起こりました。彼の使徒たちは西暦 40 年から 90 年までのおよそ 50 年間に新約聖書を書きました。この期間をイエスの直後の青い四角形で示します。
同様に、ゴータマ仏陀は経典や大蔵経の他の著作を一切書きませんでした。仏教の伝統と学者は、大蔵経が口頭で伝えられた後、紀元前 1 世紀に僧侶たちが初めて経典を書き留めたと示唆しています。これをタイムラインの下側の別の青い四角形で示します。
今日までの聖書本文
オリジナルの文書はもう存在しないため、今日保存されている写本のコピーも含めます。学者らは、死海文書として知られる旧約聖書の現存する最古の写本の年代を紀元前250年から100年と推定しています。 この記事には死海文書に関する詳細情報が含まれています。したがって、著者（エレミヤ、ゼカリヤなど）がオリジナルを書いてからわずか数百年後に、筆記者たちはこれらのヘブライ語写本をコピーしました。これらの死海文書は、タイムライン上で小さな緑色の長方形として表示されます。
考古学者や学者は、新約聖書の一部の24000以上の写本を発見しました。世界中の博物館や機関がこれらの多数のコピーを保管しています。そのうち約 5000 は新約聖書の著者が書いた言語であるギリシャ語で書かれています。学者らによると、新約聖書の最古の写本は西暦 125 年のもので、原本から約 50 年後です。その後 1100 年間にわたって、筆記者は残りの 24000 の写本を書き写しました。緑色の長い長方形は、筆記者がこれらのコピーを作成した広範囲の期間を示しています。
現代に至る仏教経典
現在存在する最古の経典写本は、ガンハリ語で書かれた約 150 冊の写本で、パキスタン北部で発見されました。学者らは、年表の下の黄色の四角で示されているように、これらの年代を紀元前 1 世紀から西暦 3世紀までとしています。
パーリ語と中国語の文書は最も重要な仏教文書であるため、年表にはこれらも含まれています。趙城金藏と呼ばれる現存する最古の中国の大蔵経写本は、西暦 1150 年の元王朝のフビライ カーンのものです。上座部学派によって認められた最古のパーリ語のトリパタカは、西暦 15 世紀後半のものです。これらの両方をタイムラインに黄色の長方形として含めます。
最後に、1954 年から 1956 年にかけて第 6回仏教評議会が開催され、指導者たちはパーリ語教典の最終審議と修正を検討するために集まりました。これもタイムラインに含めます。パーリ語とサンスクリット語は今日では日常的に使用されていないため、言語学者はこれらのテキストを読むために英語、タイ語、ビルマ語、クメール語、シンハラ語、またはその他の生きた言語に翻訳する必要があります。
翻訳または音訳
聖書の著者はもともとヘブライ語 (旧約聖書) とギリシャ語 (新約聖書) で書きました。現在の英語と同様、当時はギリシャ語が国際語だったため、彼らは新約聖書をギリシャ語で執筆しました。旧約聖書と新約聖書の両方に対するギリシャ語の影響を理解することは、現代の聖書翻訳を理解するために重要です。
まず、翻訳の基本をいくつか理解する必要があります。翻訳者は、特に名前やタイトルの場合、意味ではなく似た音で翻訳することを選択することがあります。これは音訳として知られています。以下の図は、翻訳と音訳の違いを示しています。シンハラ語から「3 つのバスケット」を英語に翻訳するには 2 つの方法を選択できます。意味によって「Three Baskets」と翻訳することも、音で音訳して「Tipiṭakaya」とすることもできます。
タイトルやキーワードの翻訳または音訳の選択には、絶対的な「正しい」または「間違い」はありません。どちらを選択するかは、人々がその用語を受信者の言語でどの程度理解するか、受け入れるかによって決まります。
七十人訳聖書
聖書の最初の翻訳は、紀元前 250 年頃にヘブライ語の旧約聖書がギリシャ語に翻訳されたときに起こりました。この翻訳は七十人訳聖書(または LXX)として知られており、非常に影響力がありました。タイムラインが乱雑になるのを避けるために、七十人訳聖書は含めませんでした。しかし、ヘブライ語死海文書がコピーされたのとほぼ同じ時期に、ヘブライ語のラビも七十人訳聖書を翻訳しました。したがって、旧約聖書は紀元前 250 年以降、ヘブライ語とギリシャ語の両方で入手可能でした。新約聖書はギリシャ語で書かれていたため、その中にある旧約聖書の多くの引用はギリシャ語七十人訳聖書から来ています。
七十人訳聖書の翻訳と音訳
以下の図は、これが現代のすべての聖書にどのような影響を与えるかを示しており、翻訳段階が象限で示されています。
オリジナルのヘブライ語旧約聖書は第 1 象限にあります。七十人訳聖書はヘブライ語からギリシャ語への翻訳 (紀元前 250 年) であるため、象限 #1 から象限 #2 へ向かう矢印を示しています。新約聖書の著者は新約聖書をギリシャ語で書いたので、#2 には旧約聖書と新約聖書の両方が含まれていることになります。下半分 (#3) は聖書の現代語訳 (英語など) です。この翻訳を行うために、言語学者は旧約聖書を元のヘブライ語 (1 -> 3) から翻訳し、新約聖書をギリシャ語 (2 -> 3) から翻訳します。翻訳者は、上で説明したように、名前とタイトルの音訳または翻訳を決定する必要があります。
翻訳/音訳と七十人訳聖書を知ることは、「キリスト」という称号がどこから来たのかを理解するための背景を提供します。預言者たちは、イエス・キリストが地上を歩む千年前から、来臨するキリストの預言を書き留めました。これらの預言は、イエス・キリストの受肉が確かに創造主なる神の計画であったという証拠を与えています。ここで「キリスト」というタイトルの由来を見てみましょう。